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黄帝内经素问详注直讲全集· 卷七

六微旨大论篇第六十八

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六微旨大论篇第六十八

此言周岁节气,四时分应,阴阳升降,其旨甚微。至于六气,各有标本,两两相从,阴阳互易也。

黄帝问曰:呜呼远哉!天之道也。如迎浮云,若视深渊,视深渊尚可测,迎浮云莫知其极。夫子数言谨奉天道,余闻而藏之,心私异之,不知其所谓也。愿夫子溢志尽言其事,令终不灭,久而不绝,天之道可得闻乎?岐伯稽首再拜对曰:明乎哉,问天道也!此因天之序,盛衰之时也。藏,平声。[批]天之为道,见于节序,知节序之旦暮从逆,即知人身之气,盛衰反合也。

注:浮云,虚浮无定之云也。深渊,幽深难测之渊也。测,度也。极,尽也。溢志,谓尽溢其志意之所有也。其事指谨奉天道之事。令,使也。

讲:黄帝问曰:余闻夫子之言,而后知天之为道也,呜呼远哉!仰而观之,如迎浮云,俯而察之,如视深渊,浩浩茫茫,渺无涯际。然俯以察乎地理,虽视若深渊,犹有理之可测而仰以观乎天道,则迎若浮云而莫知其道之极也。况夫子论及治人之法,动言谨奉天道。余虽闻而藏之金匮,问之于心,隐曲之中,莫测其妙,尝私异之,而不知其所谓也。愿夫子尽溢其志意之所有,以明言其天道为用之事,使天下后世终不能灭,历之久远,此理长存而不绝。不知如此之天道,亦可使余得闻之否乎?岐伯稽首再拜而对曰:明乎哉,帝所问之天道也!夫天之为道,与时相应,其发见于人而为用者,此亦不过因天运之节序,与夫气运一盛一衰之时而已耳。

帝曰:愿闻天道六六之节,盛衰何也?[批]此举阴阳之升降次序,以明天道六六之节,为衰为盛之故也。岐伯曰:上下有位,左右有纪。故少阳之右,阳明治之;阳明之右,太阳治之;太阳之右,厥阴治之;厥阴之右,少阴治之;少阴之右,太阴治之;太阴之右,少阳治之。此所谓气之标,盖南面而待之也。[批]所谓气之标者,标犹表也。谓三阴三阳时至,气至表而出之于外也。故曰:因天之序,盛衰之时,移光定位,正立而待之。此之谓也。

**注:**六六者,阴三阳三,升六降六也。节,制也。言周年阴阳升降,气至各有其时,上调气升,下调气降。位,位次,左谓左间气,右谓右间气。纪,经纪。治,理也。南面而待者,面南而定,以待左右之气也。移光者,移日月之光。定位者,定阴阳之位。此天之阴阳升降,而各有盛衰之时也。

**讲:**黄帝曰:一岁之中,天运一周,阴阳升降,各有盛衰之时。今夫子言奉天之道,不外因天之序,盛衰之时。愿闻天道六六之节,其为盛为衰何如也?岐伯对曰:六阴六阳之气,如气升司天而上,气降在泉而下者,各有定位,以及兼左兼右,不得正位而为间气者,亦各有经纪也。姑以阴阳升降次序言之,如少阳为一阳,以治初气;阳明为二阳,以治二气;太阳为三阳,以治三气;厥阴为一阴,以治四气;少阴为二阴,以治五气;太阴为三阴,以治终气。上半年三阳,气升则温热,下半年三阴,气升则寒凉。三阴三阳,气气升降,有六气之标,分治于阴阳之中,故三阴三阳之气,乃天地自然升降之气也。如冬至后一阳生,丑寅二月,一阳升,一阴降,温气至;卯辰二月,二阳升,二阴降,热气至;巳午二月,三阳升,三阴降乃大热。夏至后一阴生,未申二月一阴升,一阳降,凉气至;酉戌二月,二阴升,二阳降,寒气至;亥子二月,三阴升,三阳降,乃大寒。旺气各六十日以成岁,初气寅申一阳,巳亥一阴;二气卯酉二阳,子午二阴;三气辰戌三阳,丑未三阴,皆升降相合为上下。后三气巳亥一阴,寅申一阳;子午二阴,卯酉二阳;丑未三阴,辰戌三阳。反观之,阴阳升降,皆相合也,此所谓气之标者,欲定其气,须南面而待之者也。故语曰:因天左旋旋右之序,升盛降衰之时,转移日月之光,正定阴阳之位。正立而待之者,即此少阳之右,阳明治之等类,为气之标,当南面而待之谓也。

少阳之上,火气治之,中见厥阴;阳明之上,燥气治之,中见太阴;太阳之上,寒气治之,中见少阴;厥阴之上,风气治之,中见少阳;少阴之上,热气治之,中见太阳;太阴之上,湿气治之,中见阳明。所谓本也,本之下,中之见也,见之下,气之标也。本标不同,气应异象。[批]此举三阴三阳之标本,以明天道六六之节,为衰为盛之理也。

**注:**上谓三阴三阳之气上升也。治,理也,以六气分治言。中谓三阴三阳之中,兼见表里之气也,本居上,标居下,兼见之气居中。所谓见之下为气之标者,即分治之六气也。标本不同者,谓三阴三阳升降之气,以时而至,则脉和应时,是谓之本;三阴三阳,所属之六气非时而至,则脉变异时,是谓之标。标本不同,故气之相应异象。

**讲:**又如三阴三阳之气,升者谓之上,分理者谓之治,与表里配合者,谓之中。不知其详,焉知其本,不知其本,焉知其标?本之相应也,今试举其理而详辨之。彼夫少阳气升,则有相火之标气治之,其中兼见配合表里者,厥阴之气也。少阳之右,阳明气升,有燥金之标气治之,其中兼见配合表里者,太阴之气也。阳明之右,太阳气升,有寒水之标气治之,其中兼见配合表里者,少阴之气也。太阳之右,厥阴气升,有风木之标气治之,其中兼见配合表里者,少阳之气也。厥阴之右,少阴气升,有君火之标气以治之,其中兼见配合表里者,太阳之气也。少阴之右,太阴气升,有湿土之标气治之,其中兼见配合表里者,阳明之气也。此即本之谓也,盖所谓本者,以三阴三阳,定其春温夏热秋凉冬寒,值其当旺之时也。有当旺之时气,即不无兼见之邪气,故本之下中气之所见也。中气所见之下,即为标气,是即风寒暑湿燥火六气之标也。标本不同如此,故其应象亦异也。

帝曰:其有至而至,有至而不至,有至而太过,何也?岐伯曰:至而至者和;至而不至,来气之不及也;未至而至,来气有余也。帝曰:至而不至,未至而至何如?岐伯曰:应则顺,否则逆,逆则变生,变生则病。帝曰:善。请言其应。岐伯曰:物生其应也,气脉其应也。[批]以气之盛衰,辨气之至否,以物之脉气,定时之应否,燎若指掌,人当善会。

注:此言时至气至者,为平和;时至气不至者,为不及;时不至气先至者,为有余也。总之,应时则顺,不应则逆,逆则变生,变生则病起。故四时之气,无论温凉寒热,莫不应象于脉,而可以弦、洪、毛、石、缓征之也。

讲:黄帝曰:天之道,既因天之序,而有盛衰之时矣。则时之至者,气无有不至也,乃其间有时至而气即至者,有时至而气不至者,有先时而至而为气之太过者,其故何也?岐伯对曰:彼夫阴阳之气者,与时为消长,而藏盛衰之机者也。如帝所问,治岁之候,至其气化亦应候而至者,本属阴阳无偏,气与时应而和者也;所谓候至而气化不至者,以阴阳旋来之气衰而不足,故当旺而气不能应其时也,是来气之不及者也;其言候未至而气化先至,而为至之太过乎时者,以旋来之气盛而有余,故阴阳之气,不俟其时之至而先至也,是气之有余者也。黄帝曰:夫子所谓至而至者为和,故与时应矣,而所谓至而不至,为来气之不及,未至而至,为来气之有余,不知其气之相应者为何如?岐伯对曰:至与时应者,阴阳无所偏胜,是谓顺也。若不与时应,是反常也。反常,则气与时逆,逆则胜复随之而变生,变生则灾害因之而病起矣。黄帝曰:善哉,夫子之论诚美已。但不知夫子之所谓应者,其于人物何以征之?请言其详。岐伯对曰:帝欲知气之应乎物,曷观诸物之所以生也。彼春生夏长秋收冬藏,即物之所以应乎气而顺者也,否则逆焉。又如气之与脉,亦其相应者也,使春温夏热秋凉冬寒之气,春弦夏洪秋毛冬石之脉,不与时应,亦属逆而非顺者。不顺,恶得无变?恶得无病?即此物与脉气观之,天道之相应,不已晓然哉。

帝曰:善。愿闻地理之应六节气位何如?岐伯曰:显明之右,君火之位也;君火之右,退行一步,相火治之;复行一步,士气治之;复行一步,金气治之;复行一步,水气治之;复行一步,木气治之;复行一步,君火治之;相火之下,水气承之;水位之下,土气承之;土位之下,风气承之;风位之下,金气承之;金位之下,火气承之;君火之下,阴精承之。[批]此明地理之应六节,以明气位之所以然,而复以气之专主相承,发其流行不息之妙。

**注:**显明,午位也,即离明之地,前所谓南面而待者是也。盖欲以地理定六节之位,当先从正南午位,定其左右,右为君火者,以地道右旋,故君火以下,或为相火,或为土气,皆从右边退行一步,次第取之。然五行之所以相承者,以天地之气,循环不已,故一盛一衰,相为倚伏,以次相传,无稍间也。君火者,少阴之真火,人身之真阳也。阴精者,天一所生之真水也。

**讲:**黄帝曰:夫子六气相应之言,固尽善已。而地理之应乎六节六气者,亦必有不易之位,不知其解,愿卒闻之。岐伯对曰:彼正南午位乃离明之地,所谓显明者是也。而其右,则君火所居之位焉。由君火之右,退行一步,以地气推之,则南方相火代君火以出治之所也。就午位复行一步,则为未坤,乃土气治之,以主长夏之令。复行一步,则为申庚酉辛,乃金气治之,以主秋令。复行一步,则为亥壬癸子,乃水气治之,以主冬令。复行一步,则为寅申卯乙,乃木气治之,以主春令。复行一步,仍复正南,又君火治之,以主夏令。此地理之应乎六节气位也。然天地循环之气,一盛一衰,相为倚伏,固有节次相承,无稍间断者。如五运临角轸,则五气在奎壁,奎属戌,壁属亥也。彼丙丁火运在角轸,则壬癸水气在奎壁,故戊癸火岁,数至奎壁之戌亥者,必壬癸也,是相火之下,水气承之,虽火性甚热,而水性则寒,寒能胜热,是水足以制火也。壬癸水运在角轸,则戊己土气在奎壁,故丙辛水岁,数至奎壁之戌亥者,必戊己也,是水位之下土气承之,虽水主寒威而土主甘温,甘则能胜咸,是土足以制水也。戊己土运在角轸,则甲乙木气在奎壁,故甲己土岁,数至奎壁之戌亥者,必甲乙也,是土位之下,风气承之,虽土性主湿,而木性主风,风能胜湿,是木足以制土也。

则庚辛金气在奎壁,故丁壬木岁,数至奎壁之戌亥者,必庚辛也,是风位之下,金气承之,虽木性主风,而金性则辛,辛能散风,是金足以制木也。庚辛金运在角轸,则丙丁火气在奎壁,故乙庚金岁,数至奎壁之戌亥者,必丙丁也,是金位之下,火气承之,虽金性主燥,而火性则热,热能胜燥,是火足以胜金也。君火者,少阴之真火,人之真阳也,阴精者,天一所生之水也,君火不可折,惟补水以配之,故阴精承于君火之下。总之六气各专一令,气常太过,必以所克者承之,乃能防其太过不至亢甚为害也。

帝曰:何也?岐伯曰:亢则害,承迺制,制则生化,外列盛衰,害则败乱,生化大病。迺,乃同。[批]此举亢则害,承乃制之义,以明六节用承之故。制则生化四句,系一反一覆对说,要承而有制,终得生化,外面始列成盛衰之形,若亢而为害,则败乱正气,生化之机,于此大病矣。吴注:启生化不错。

注:亢,谓亢盛而过其常也。承,谓承袭而继于后也。盖气反常,则乘所胜以侮其不胜,故曰亢则害也。气相袭,则以其所胜,克其所大胜,故曰承乃制。夫防其太过,制之而不使过,剥复相循,生生化化,为盛为衰之形,即可于承袭间见之。不然,过者太过,不惟失其四时之令,且阴阳败乱,六气无专治之,令反生大病矣。

讲:黄帝曰:六节之气各相承袭,其故何也?岐伯对曰:盖此六气,过其常则亢,亢则以所胜,乘所不胜而为害矣。必以位相承,随时应候,乃能制其所亢,而不为害也。故防其亢而制之,气无太过,生机得遂,则万物为之交化,而外列盛衰之形矣。过于亢而害之,气失其常,祸机已伏,则正气为之败乱,而生化于以大病矣。此六节之气,必以相克者相承也。

帝曰:盛衰何如?岐伯曰:非其位则邪,当其位则正,邪则变甚,正则微。[批]此与运气之正邪,以明其变之盛衰也。

注:盛衰,谓运气之盛衰也。非位者,气来非时也。当位者,气至应候也。气非位则邪故其为变也甚,气当位则正,故其为变也微。

讲:黄帝曰:夫子言制则生化,外列盛衰,夫有所盛,必有所衰,有所衰,必有所盛,不知运气之为盛为衰者,果何如也?岐伯对曰:吾之所谓外列盛衰者,以其位而言也,如运气之当温反清,当热反寒,非其当旺之位而至者,则为胜气相乘之邪也。如运气之当热则热,当寒则寒,值其当旺之位而至者,则为主气临位之正也。邪至则变甚,变甚故气盛,正至则变微,变微故气衰,此运气盛衰之所由分,而亦即五运岁合之所由见也。

帝曰:何谓当位?岐伯曰:木运临卯,火运临午,土运临四季,金运临酉,水运临子,所谓岁会气之平也。帝曰:非位何如?岐伯曰:岁不与会也。帝曰:土运之岁,上见太阴;火运之岁,上见少阳、少阴;金运之岁,上见阳明;木运之岁,上见厥阴;水运之岁,上见太阳,奈何?岐伯曰:天与之会也。故《天元册》曰天符。[批]丁卯戊午,甲辰甲戌,己丑己未,乙酉丙子此八岁,皆岁气与五运之气相合,是谓岁会,乃气平血当位者也。又己丑己未,戊寅戊申,戊子戊午,乙卯乙酉,丁巳丁亥,丙辰丙戌此十二岁,司天与五运之气相会,是谓天符,乃气之太过而非位者也。

注:岁会,气之平者也,是谓当位。岁不与会,言不与岁运合也,是谓非位。

讲:黄帝曰:气之盛衰,夫子既以非位当位辨之矣。不知其言当位者,果何谓也?岐伯对曰:夫所谓当位者,五运之本气,与太岁之值气相临也,如木运临于丁卯之岁,火运临于戊午之岁,土运临于甲辰甲戌己丑己未之岁,金运临于乙酉之岁,水运临于丙子之岁岁是也。《天元册》所谓岁会,气之平者此也。黄帝曰:当其位者,固如是矣。而所谓非其位者,又何如乎?岐伯对曰:彼非其位者,以岁不与大运之气相会合故也。黄帝曰:既岁不与会合,则气必有太过者焉。如己丑己未之岁,是为土运,其上而司天者,必见太阴湿土;戊寅戊申,戊子戊午之岁,是为火运,其上而司天者必见少阳相火;少阴君火,乙卯乙酉之岁,是为金运其上而司天者,必见阳明燥金;丁巳丁...亥之岁,是为木运,其上而司天者,必见厥阴风木;丙辰丙戌之岁,是为水运,其上而司天者,必见太阳寒水。不知其义奈何,愿卒闻之。岐伯对曰:如帝所云土运之岁上见太阴等者,司天之气,与大运之气相合也,合则其气相应,故《天元册》谓之为天符也。帝曰:天符岁会如何?岐伯曰:太乙①天符之会也。帝曰:其贵贱何如?岐伯曰:天符为执法,岁会为行令,太乙天符为贵人。帝曰:邪之中也奈何?岐伯曰:中执法者,其病速而危;中行令者,其病徐而持;中贵人者,其病暴而死。帝曰:位之异也何如?岐伯曰:君位臣则顺,臣位君则逆。逆则其病近,其害速;顺则其病远,其害微。所谓二火也。中,俱去声。[批]此明天符,岁会及太乙天符之所以然,而兼详其贵贱受病之缓急浅深也。注:天符为执法之臣,法不可假,故邪中天符者,其病速而危,《运气全书》云:假如戊子日,戊为火运,子为火气,亦是天符,此日得病者,困半是也。岁会为行令之臣,令尚有主,故邪中岁会,其病速而持,《运气全书》云:假如甲辰日,甲为土运,辰为土气,乃是岁会,此日得病者缓散是也。太乙天符为贵人,则尊不可犯,故邪中太乙天符者,其病暴而死,《运气全书》云:假如戊午日,戊为火运,午为火支,即太乙天符,此日得病,必死。位之贵贱如此,故君位臣则顺,臣位君则逆,一顺一逆病之远近,害之速微,于此判焉。天师恐人不知,特中举二火以表明之,知二火,即知六气之所以分也。讲:黄帝曰:夫子会言岁会,而《天元册》又曰天符。不知天符岁会,其三合为治者,果何如也?岐伯对曰:天符岁会所值之年有四,曰乙酉,曰戊午,曰己丑,曰己未,此四年中,天符与岁会相同,三气相为符合,是名太乙。太乙者何?正天符之会也。黄帝曰:天符,岁会太乙之名不同如此,①太乙:《素问》作“太一”。其贵贱又何如乎?岐伯曰:天符之岁犹之执法之臣,岁会之岁,犹之行令之臣。太乙天符之会,则君主之位,所谓贵人是也。黄帝曰:天符,岁会,太乙天符,三者之贵贱既各不同,而其邪之中而生病也,其轻重死生奈何?岐伯对曰:贵贱既不等矣,中邪岂犹同乎?如邪中执法之天符者,法不可假,其病甚速而危殆。如邪中行令之岁会者,令犹有主,其病徐缓而可久持也。如邪中贵人之太乙天符者,尊不可犯,其病必猝然而死也。黄帝曰:邪之中于天符岁会,太乙天符者,既不无所异矣。而五行之位,木土金水各位其一,独火有二位者,不知其故,敢问其位之异也,何如?岐伯对曰:木土金水,诸司也;火,君象也。然君火者,少阴也,宜居尊位也;相火者,少阳也,宜守臣位。如少阴君火而位于少阳相火之位,君位臣守,犹为顺也,顺则其病远而害微。若少阳相火,而临于少阴君火之位,以卑临尊,心脉沉而命脉反洪也,其证必逆,逆则其病近而害速。古之所谓二火者,正即此少阴少阳,一君一臣之谓也。

帝曰:善。愿闻其步何如?岐伯曰:所谓步者六十度而有奇,故二十四步积盈百刻而成日也。[批]此详地之六步,以明应天之六节气位也。

注:步,地之六步也,每步各六十度有奇。二十四步,举四岁而言。积盈百刻而成日者,谓积每岁所余之二十五刻有奇,至四岁则百刻有奇,故复成一日。

讲:黄帝曰:善战,夫子位异之论也!然夫子所谓地理之应六节气者,有位焉,有步焉,不知其步之何如?愿卒闻之。岐伯对曰:所谓步者,每步各六十刻有奇也。地之六步,统周一天,积而至于三百六十五度,乃为一岁之日数。每一日为一度,必六十日余八十七刻半,始为一步,故四岁得二十四步,由周天三百六十五度四分度之一推之,尚余二十五刻,以四岁之余奇,积满百刻,复又成一日。于岁终以为一纪,此即地之六步也,知六步则知所以应天之六节气位也。

帝曰:六气应五行之变何如?岐伯曰:位有终始,气有初中,上下不同,求之亦异也。帝曰:求之奈何?岐伯曰:天气始于甲,地气始于子,甲子相合,命曰岁立,谨候其时,气可与期。[批]此言六气应五行之变,必有所始,知天地之所始,而立之岁,以候其时,则气可明矣。

:变谓气不相合也。位,即部也。始终,谓气始于某刻,终于某刻也。气,六气也。每部始终之气,不无前后,在前为初气,在后为中气,然天干地支,位有差移,故上下为之不同,而其求之法,亦与之异焉。天干以甲为首,地支以子为首,甲子相合,天地气交,是以岁立,岁立则时定,故谨候其时而气可与期也。

:黄帝曰:地步固如是矣。彼天六节之气,应地五行之气,气有不相合,而为变者,当何如求之?岐伯对曰:所步之位,如天之六气,与地五行之气。同在一步者,相应之数,始于某刻,终于某刻其候,必有始终也。每步之气,前为初气,后为中气,分前分后,各有初中也。且其气应乎天干地支,在天干者为上,在地支者为下,其气相错于位之始终,气之初中者,上下又各不同,于此而欲求其变,其法亦异也。黄帝曰:求之既异,然则欲求其异者,当奈之何?岐伯对曰:欲知变异之法,当知天干以甲为首,地支以子为首,此其位有始终之法也。以甲子论之,甲是土运,子是火气,气至各有不同,既以甲子合气,土气与火气立矣。凡甲子千支相合,其气之至,各候其时,则天气之应,地气者,自可与期矣。

帝曰:愿闻其岁,六气始终,早晏何如?岐伯曰:明乎哉问也!甲子之岁,初之气,天数始于水下一刻,终于八十七刻半;二之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻;三之气,始于七十六刻,终于六十二刻半;四之气,始于六十二刻六分,终于五十刻;五之气,始于五十一刻,终于三十七刻半;六之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻。所谓初六,天之数也。乙丑岁,初之气,天数始于二十六刻,终于一十二刻半;二之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻;三之气,始于一刻,终于八十七刻半;四之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻;五之气,始于七十六刻,终于六十二刻半;六之气,始于六十二刻六分,终于五十刻。所谓六二,天之数也。丙寅岁,初之气,天数始于五十一刻,终于三十七刻半;二之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻;三之气,始于二十六刻,终于一十二刻半;四之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻;五之气,始于一刻,终于八十七刻半;六之气,始于八十七刻六分,终于七十五刻。所谓六三,天之数也。丁卯岁,初之气,天数始于七十六刻,终于六十二刻半;二之气,始于六十二刻六分,终于五十刻;三之气,始于五十一刻,终于三十七刻半;四之气,始于三十七刻六分,终于二十五刻;五之气,始于二十六刻,终于一十二刻半;六之气,始于一十二刻六分,终于水下百刻。所谓六四,天之数也。次戊辰岁,初之气复始于一刻,常如是无已,周而复始。帝曰:愿闻其岁候何如?岐伯曰:悉乎哉问也!日行一周天,气始于一刻,日行再周,天气始于二十六刻,日行三周,气始于五十一刻,日行四周,气始于七十六刻,日行五周,气复始于一刻,所谓一纪也。是故寅午戌岁气会同,亥卯未岁气会同,申子辰岁气会同,巳酉丑岁气会同,终而复始。[批]此明六气始终之早晚,与中气之克配司天在泉,而详其并行无间之义也。注:六气之始终早晚,以步候定之,每步天地之气,各至六十日零八十七刻半,每岁六步积至四岁,则有二十四步其气乃周。如甲子之岁,初之气,天数始于水下一刻,终于八十七刻半。虽乙丑丙寅丁卯岁,各有不同,推至戊辰,天之初气,仍复始于水下一刻,终于八十七刻半也。由此类推,其岁会之气,无不可坐而致也。

讲:黄帝曰:欲知天之六气,应地五行之变者,既在立之岁而谨候其时矣。不知每岁六气之始终,其至也,不知早晏何如,愿卒闻之。岐伯对曰:明乎哉!帝之问也。盖天地二气之始终,有步候之分,其在步候,则一岁六步,每步天地之气,始终各治六十日零八十七刻半。其在岁候,每岁天地之气,各治三百六十五日零二十五刻,其早晏自有定也。如甲子之岁,少阴司天,阳明在泉,中运太宫土气,至于间左间右之太阴厥阴太阳少阳,皆各于所在之步,更胜相应,同治其令者也。故以天数论之,初之气为寒,二之气为风,三之气为热,四之气为湿,五之气为火,六之气为燥,皆各有始终之刻,以定早晏。此初六为天之数,与地同主六十日八十七刻半者也。又如乙丑之岁,太阴司天,太阳在泉,中运少商金气,至于间左间右之少阳少阴厥阴阳明,皆各于所在之步,更胜相应,同治其令者也。故以天数论之,初之气为风,二之气为热,三之气为湿,四之气为火,五之气为燥,六之气为寒,皆各有始终之刻,以定早晏。此二六为天之数,与地同主六十日八十七刻半者也。又如丙寅之岁,少阳司天,厥阴在泉,中运太羽水气,至于左右相间之阳明、太阴、少阴、太阳,皆各于所在之步,更胜相应,同治其令者也。故以天数论之,初之气为热,二之气为湿,三之气为火,四之气为燥,五之气为寒,六之气为风,皆各有始终之刻,以定早晏。此三六为天之数,与地同主六十日八十七刻半者也。丁卯之岁,阳明司天,少阴在泉,中运少角木气,至于左右相间之少阳太阳太阴厥阴,皆各于所在之步,更胜相应,同治其令者也。故以天数论之,初之气为湿,二之气为火,三之气为燥,四之气为寒,五之气为风,六之气为热,皆各有始终之刻,以定早晏。此四六为天之数,与地同主六十日八十七刻半者也。其定六气始终早晏之法,自甲子岁起,癸亥岁止,皆以四岁为一小周,十五岁为一大周,终而复始,刻数因之。即如自丁卯次及戊辰之岁,其岁初之气复与甲子之岁,始于水下一刻者同,其他亦复如是。至戊辰以后四载,亦常如是相推,运行不已,周而复始焉。黄帝曰:六气之始终早晏,固如是矣。至天地于一岁之气,有所谓上而司天者焉,有所谓下而在泉者焉,其主一岁之气为主运者,居中克配,候之何如?

愿闻其详。岐伯对曰:恶乎哉,帝之问也!帝不知气候,何观之日行乎?如日行一周天,气即始于一刻,如甲子岁初之气,天数始于水下一刻是也;日行再周天,气即始于二十六刻,如乙丑岁初之气,天数始于二十六刻是也;日行三周天,气即始于五十一刻,如丙寅岁初之气,天数始于五十一刻是也;日行四周天,气即始于七十六刻,如丁卯岁初之气,天数始于七十六刻是也;日行五周天,其气复始于一刻,如戊辰岁初之气,复始于一刻是也。此所谓四年而成一纪焉,故每岁气节,必差五日三十刻有奇,每岁六气,其气亦必除甲子一周所余,皆八十七刻半也。由是推之,故寅午、戌亥、卯未、申子、辰巳、酉丑等岁,其岁会之气,皆无往不同也。可知周而复始,循环不已,六气并无相间之时,无相间之时,则岁候亦复何难哉?

帝曰:愿闻其用也。岐伯曰:言天者求之本,言地者求之位,言人者求之气交。帝曰:何谓气交?岐伯曰:上下之位,气交之中,人之居也,故曰:天枢之上,天气主之;天枢之下,地气主之;气交之分,人气从之,万物由之,此之谓也。[批]此举人身中官,以明天地气交之义也。

注:用,谓六气与五运终始之用。本,谓三阴三阳也。言天者求之本,求之于四时温热凉寒也;言地者求之位,求之于四方部位以应五气也。气交者,天地之气,上下相交,人在中也。上下,谓气升降也。天枢,穴名,居人身之半,犹枢纽也。人身身半以上应天,故天气主之;身半以下应地,故地气主之。升降相交,位属中官,是为气交之分。非独人气从之,即万物亦由之而生化矣。

讲:黄帝曰:六气之始终,既以四岁为准,然求合于人,必有其用,不知六气与五运终始之用何如?窃愿闻之。岐伯对曰:其用亦求之于天地而已。彼夫所谓三阴三阳者,本也。故言天气者,必求诸三阴三阳之本气焉。东南西北者,位也,故言地气者,必求诸东南西北之方位焉。至于善言人气者,则必于天地之中,而求其二气所交之会焉。黄帝曰:夫子谓言人者,必求之

气交。气交云者,果何谓也?岐伯对曰:天位乎上,地位乎下,升降之气,交会之中,即人之所居也,故天元册曰:人身天枢穴以上,以应上天,天气主之;天枢穴以下,以应下地,地气主之。然天之气,从上而交于下者也,地之气,从下而交于上者也,一升一降,气所交会之位,是为中宫。中宫者,人所居也,人气即从而应之。然非独人气从之也,即万物亦由之而化生者,正此气交之谓也。

帝曰:何谓初中?岐伯曰:初凡三十度而有奇,中气同法。帝曰:初中何也?岐伯曰:所以分天地也。帝曰:愿卒闻之。岐伯曰:初者地气,中者天气也。[批]此言初气、中气之义也。

注:初,气之初升也。度,一日也,三十度有奇者,谓三十日余四十三刻四分之三,并前气至三十日,前间前气,后间后气,而气易也,中气亦复如此,故云同法。盖天地之气,皆各均平,则于升降之间,各有界分,而应岁步。本位终始之常化,其气先升而后降,故初者为地气,中者为天气也。

讲:黄帝曰:气交之分,人气从之,是人即居乎天地气交之中矣。然气有所谓初焉,有所谓中焉,不知何者为初?何者为中?愿夫子溢志言之。岐伯对曰:初者,初升之气也。凡气初升以三十日余四十三刻四分刻之三,而得三十度有奇,并前气至三十日,前间前气,后间后气,而气易也。所谓初者如此,至于中气亦复如法。黄帝曰:谓之初中,亦同一法,而必谓之为初,谓之为中者何也?岐伯对曰:谓为初中者,所以分天地之气也。黄帝曰:何谓分天地,愿卒闻之。岐伯对曰:天地之气皆各均平,升降之间,各有界分,以应岁步。本位终始常化,其气先从地升,升者即其初也,故谓初者为地气,升之至天而极,然后其气从天而降,降者中也,故谓中者为天气也。

帝曰:其升降何如?岐伯曰:气之升降,天地之更用也。帝曰:愿闻其用何如?岐伯曰:升已而降,降者谓天;降已而升,升者谓地。天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。故高下相召,升降相因,而变作矣。已,俱上声。[批]此言三阴三阳一升一降之妙用也。

注:升降以天地之气言,盖阴阳进退消长之道乃天地迭相更代之妙用也。如阳气自地而升,升极而后降。降者,从天降也,故谓之天,阴气从天而降,降已而后升,升者从地升也,故谓之地。天地之气,互相交盛,所以高下相召,升降相因,变化因之而作起矣。

讲:黄帝曰:气之从地升者,既为初,气之从天降者,既为中矣。敢问天地之气,其一升一降何如?岐伯对曰:气之升降,乃阴阳进退之道,即天地自然之道化更相转移之妙用也。黄帝曰:其妙用何如?愿卒闻之。岐伯对曰:天地相去八万四千里,天以干索坤而还于地中,其阳负阴而上升,地以坤索干而还于天中,其阴抱阳而下降。以一岁证之,有四时八节,二十四气,七十二候,三百六十日,四千三百二十辰。十二辰为一日,五日为一候,三候为一气,三气为一节,二节为一时,四时为一岁。一岁以冬至节为始,是时也,地中阳升,凡一气十五日,上升七千里,三气为一节,一节四十五日,阳升共二万一千里,二节为一时,一时九十日,阳升共四万二千里,正到天地之中,而阳合阴位,是时阴中阳半,其气为温而时当春分之分节也,过此阳升而入阳位,方曰得气而升。亦如前四十五日立夏,立夏之后,四十五日夏至,夏至之节阳升通前计八万四千里,以到天,乃阳中有阳,其气热,积阳生阴,一阴生于二阳之中,自夏至之节为始。是时也,天中阴降,凡一气十五日,下降七千里,三气为一节,一节四十五日,阴降共二万一千里,二节为一时,一时九十日,阴降共四万二千里,以到天地之中,而阴交阳位,是时阳中阴半,其气为凉。而时当秋分之分节也,过此阴降而入阴位,方曰得气而降。亦如前四十五日立冬,立冬之后,四十五日冬至,冬至之节,阴降通前计八万四千里,以到地,乃阴中,有阴其气寒。积阴生阳,一阳生于二阴之中,自冬至之后,一阳复升于前,运行不已,周而复始。所谓升已而降,降已而升,下降则气流于地,上升则气腾于天,上下升降,相召相因,则万物自变化而生矣。

帝曰:善。寒湿相遘,燥热相临,风火相值,其有闻乎?岐伯曰:气有胜复,胜复之作,有德有化,有用有变,变则邪气居之。[批]此言升降之中,六气相循,胜复邪正,变化百出也。

注:寒湿阴气也,风火阳气也,燥为阴,热为阳。遘,遇也。临,当也。值,亦当也。间,间断。气当其时而亢盛者为胜,气当其位而复仇者为复。作,犹起也。言六气有胜复,即有德化用变。有德化用变,邪气即从而居之。居,客入也。

讲:黄帝曰:善哉!夫子言升降之用,诚至美而无以复加矣。然天地之气有寒湿焉,有燥热焉,有风火焉,不知一升一降之中,或相遘,或相临,或相值,其气亦有空隙之间而生变乎?岐伯对曰:今天气也者,有当其时,而其气亢盛者,有当其位,而复仇与胜者已,是为有胜复焉。胜复之作,即有敷和、彰显、褥蒸、清洁、凄沧之德者,有生荣、蕃茂、丰备、紧致、清谧之化者,有曲直、燔灼、高下、散落、沃衍之用者,有振发、销烁、骤注、肃杀、凛冽之变者,四者之中,惟变则邪气居之,于人为病,而难治也。

帝曰:何谓邪乎?岐伯曰:夫物之生从于化,物之极由乎变,变化之相薄,成败之所由也。故气有往复,用有迟速,四者之有而化而变,风之来也。[批]邪风相乘,不无盛衰,有盛衰,即有胜复,有胜复,乃有变化,故为福为祸于此判焉。

注:物之始生,自无而有,从乎造化;物之终极,自有而无,由乎变易。是变也,化也,即万物成败之所由来也。然物之成也,根乎气之复,物之败也,根乎气之往。一往一来之用,不无迟速,有迟速,是以有盛衰,有盛衰,是以变化相因,邪风即从中来也。

讲:黄帝曰:夫子言变则邪气居之,所谓邪气者何乎?岐伯对曰:夫物之生于有者,不能终于有,而必复化也,物之化于无者,不能终于无,而必复生也。不可见物之生,从于化乎?况物当盛极之时,必变而为衰,衰极之时,必变而为盛,又不见物之由极而变乎?变也,化也,皆气为之也。此气相薄,成败因之。所以气有往复,用有迟速,往复迟速,四者之所有,即不能无正无变。得其始,则生而化,得其终,则极而变,一变一化,盖邪风之所由来也。

帝曰:迟速往复,风所由生,而化而变,故因盛衰之变耳。成败倚伏游乎中何也?岐伯曰:成败倚伏生乎动,动而不已,则变作矣。[批]成败倚伏,生于六气之动,而六气有过不及,是以变作而病生。

注:倚,犹依也。伏,藏也。游乎中者,谓天道自然循环于迟速往复之中,而不止也。然物之成败倚伏,实生于六气之动,如六气太过,动而不已,则失其常而灾变起矣。

讲:黄帝曰:夫子言气有往复,用有迟速,一化一变,风之来也。是六气之为迟为速,往而复来,邪风之所由生,万物之变化,即由之而起。所以因其气之盛与衰者,即为之生变耳。然其间有成焉,有败焉,相倚伏藏,循环还其中而不已者,其故何也?岐伯对曰:成败倚伏,生于六气之动者也,六气之动本有常时,若太过而其动不已,是失常也,失常则变作而病生矣。

帝曰:有期乎?岐伯曰:不生不化,静之期也。帝曰:不生化乎?岐伯曰:出入废则神机化灭,升降息则气立孤危。故非出入,则无以生长壮老已;非升降,则无以生长化收藏。是以升降出入,无器不有。[批]升降出入,无器不有,而况人乎?以人治人者,尚其于“升降出入”四字加之意焉。故器者,生化之宇,器散则分之,生化息矣。故无不出入,无不升降,化有大小,期有远近,四者之有,而贵常守,反常则灾害至矣。故曰:无形无患,此之谓也。

失其出入之神、升降之气,则灾生而害必至矣。

讲:黄帝曰:成败倚伏,既生于六气之动,亦有不动而为静之期乎?岐伯对曰:不生不化,即静之期也。黄帝曰:天地之道,广生大化其妙用,果有不生不化之时乎?岐伯对曰:生化之机,伏于出入升降之间,出入不废,升降不息,则生化常倚之以为转移。若出入废,则神机去而化灭矣;升降息,则气虽立而孤危矣。所以非此六气之一出一入,即无以为生长壮老已之原,非此六气之一升一降,则无以立生长化收藏之本,是以升降出入,大而天地,小而物类,无器不有者也。夫所谓器者,即生生化化之字器也,若器败而解散,则其器不完,升降出入遂乱,杂而分之矣,是以生化之机息矣。故凡有形态,而具此字器者,无不同此出入,无不同此升降,以定变化之期。但变有大小之异,期有远近之分,凡有此升降出入之四者,贵守其常而不失焉,苟失其守而反常,灾害必为之立至矣。故古语云:凡物之无形质者,即可以无患,正此升降出入,无器不有之谓也。

帝曰:善。有不生不化乎?岐伯曰:悉乎哉问也!与道合同,惟真人也。帝曰:善。[批]此举不生不化之理,究极言之,欲使人德合天地,永作不霉不崩之寿也。

注:真人,与天合者也。天地之道,无声无臭,是以不生不化,真人能存无守有,纳阴阳于妙窍之中,所以能离生死之界,得与天地自然之道,相合无间,而与天地同不朽矣。

讲:黄帝曰:善哉。不生不化之论,然人必能逃乎阴阳,免乎生死,追到无始无终之候,乃有此不生不化之妙,是不生不化者,果有之乎?岐伯对曰:悉乎哉,帝之问也!夫所谓不生不化者,一道而已矣。斯道也,未有天地先有此道,高而无上,莫见其首,卑而无下,莫见其基,始而无先,莫见其前,终而无尽,莫见其后。自太极初判而有太始,太始之中,而有太无,太无之中而有太虚,太虚之中,而有太空,太空之中,而有太质。太质者,天地清浊之质也,其质为卵,而立黄色,乃太空之中,一物而已。阳升到天,太极而生阴,以窈冥抱阳而下降,阴降到地,太极而生阳,以恍惚负阴而上升,此天地之行道也。惟真人与天地合其德,体大道于一身,道不变身亦不变,故能把握阴阳,不生不化,无有终时也。帝闻而赞之曰:真善哉,斯言也!