干
一阴一阳之谓道。《易》三百八十四爻，不过一阴阳。乾坤为易之门，六十四卦，不过一乾坤。阳包乎阴，天统乎地。乾坤两卦，又不过干一卦。是干者，其大无外，万汇包罗，而千万言难以尽者也。乃文彖浑浑沦沦，以“元亨利贞”四字释之，智者见智，仁者见仁。后之学者，如游夏不能替一词，即孔传所释，或分为四，或析为两，或合为一，亦各各不同。要之纯一不杂，于穆不已，理象气数，消息盈虚，已于此四字尽之。不必强著形迹，以一端之理解。《集注》元亨者，天道之本然，理也。利贞者，人事之当然，数也。隔断天人，强分理数，不唯非卦正义，且非文彖本旨矣。循环往复，潜玩卦象自见。故学者当高着眼孔，不可以一家言自域。且有卦可无《彖》（即《彖传》内容），有《彖》可无爻，有《彖》爻可无传。所谓神而明之，存乎其人也。
太虚寥廓，不过气而已。气为水所化，水不自化，必天阳下交乃化。水火者，阴阳之征兆。火不交水则燥，阳不交阴则亢。龙，阳物而生于水，即阳根于阴之义。嘘气成云，即水化为气之义。震一阳生二阴之下象龙，亦此意也。一龙字将天道化生之源及其所以然之本性，尽情绘出，而不可亢之意，亦在其中。然象者象其理，不必有其事，因其理难明，故著其象以示之意耳。如以事，龙岂可无首。虽然，阴阳变化，何奇蔑有，一物变数物，数物变一物，动物变植物，植物变动物，人变动植物，博物家类有实征。《湘志》汉城、长沙，无首龙出河，飞头之国，六见载籍。有其象即有其理，有其理即有其事，学者特患理有未穷耳，不可一概将圣经抹煞也。
干六爻皆阳，固纯而不杂，然阴阳之道，最忌隔阂。故天地不交则否，孤阳无阴，亢极必悔，不唯上九悔，六爻中均有个悔字。唯知变知化，物物而不物于物。潜见飞跃，并无容心。境不得而穷，愈穷愈达；时不得而困，愈困愈亨。如是则天德洋溢，随处皆道矣。故读易当活泼泼地，分之为六爻，合之为一卦，广之为六十四卦。然初有不潜而建侯利者，上有不亢而敦艮吉者，且五有不飞不利，而共履厉，屯膏凶者，学者当会而通之。文彖元亨利贞，极全赞美，而周爻曰厉曰悔，此周爻与文彖不同也。然文《彖》元而亨，亨而利，利而贞，如环无端，亦周爻龙之变化不测也，此不同而同也。反而观之，则谓六爻均含有悔字可也。化而裁之，即谓上九亦无悔无不可也。读易者上不可不如龙。
干六爻皆九，用九者，用六爻之九也。一部《易经》，无非教人用易之法。乾坤为易之门，六十四卦不同，而九六则同，故周公于乾坤六爻之外，特著用九用六，以发其凡。广言之，则用六十四卦，一百九十二爻之九。约言之，则用本卦六爻之九。《集注》谓用上九，似近于狭。经文统言九无上，统言龙无亢，何谓专指上爻。况不言六龙而言群龙，语意尤为浑括。安石欲系用九于上九之下，实为武断。无首者，天德不可为首，过刚则折。六爻均宜各正性命，用六爻御天者，均宜驾驭六龙，不止一爻一龙也。故六爻均不可与时偕极，如稽阮优游竹林，何尝不是潜，而放荡礼法，是潜中之亢也，卒罹于祸，此所以有悔也。故曰六爻均有个“悔”字在也，于此可得用易之道矣。
化工不言工，灵虚广汉，原无容心于物，然极天下之形形色色，怪怪奇奇，无不由天阳所嘘植。故曰万物资始，然资始之先，不名物也。资始之际，亦未成物也。以气言，不以形言。物之成形，皆阴阳和合，地代有终也。天可统地，故言天必藉物以明之。元可统天，故释元必先以大赞之。究之天无可名，距地太远，无空气则无声，无形质则无臭，然必于虚处看出实来，柔处看出刚来，静处看出动来。阳实阴虚，干刚坤柔，天动地静，于化源交换处抉出髓汁，先圣均大有深意于其间也。后学拘于字面，穿凿支离，说成死天地，无惑西哲之窃笑于其旁也。然西说从滞于迹也，学者所当会其通也。
天运周流不息，元亨利贞，终而复始。虽元可统天，然必阴阳和合，云行雨施，而后乾坤有一番新气象。参赞之功，全在此处体会。故其始终全体大用，不可不明。六位者，八卦六爻之正位，非仅指本卦六爻之位言也。故孔子曰，六爻相杂，惟其时物。非相杂何以谓时，非正位何以谓成，而震之初，艮之三，巽之四，兑之上，离与坤之二，坎与干之五，各随其全体卦画而定。一卦有一卦之体，一体有一体之用。不然，干之初九勿用，需之下卦亦干也。何以利用，干之上九有悔，履之上卦亦干也。何以有庆，此关不透，易不可得而见矣。唯明阴阳始终之理，妙全体位时之用，而后由博反约，主宰在我。世有活隆，道无升降，运有否塞，法无盈亏。极龙之变化不测，可以乘之。极天之广汉无垠，可以御之。学者于此，可得用易之实功矣。
一阴一阳之谓道，阴阳各有变化，不变不化，则成死阴阳，何以谓道。故可常而不可变，可经而不可权，皆非道也。干为众阳之宗，对峙者坤，其余六十二卦，莫不得干之一体，既变又化，则所赋之命殊，斯所受之性异。动止险悦，各具其体，悔吝吉凶，各成其用。唯能尽其性，致其命，斯能尽物之性，致物之命，变化之理，性命之学，于此尽发其蕴。而其所以然之功，不外保合太和，调其偏而归于正，一部《易经》，全包罗在此。上言天道，故举元以赅亨。此言人道，故明贞以合元。分之合之，而元亨利贞四者之真谛益见。其见于六十四卦者，各成其元。其亨，其利，其贞，或元而不亨，贞而不利，或不贞而贞，不亨利而亨利，故《易》不可为典要。唯变所适，然则所以适变者，其为《易》之典要欤。
《彖》断一卦之吉凶，爻效一爻之得失，孔子恐后学之不明也，故作《彖传》《小象》以释之。又恐后学之拘于彖爻，以《易》为卜筮之书，而不明卦之真体实用也，故作《大象》发明用《易》大法，以昭示来兹。凡修德临民，致物利用，咸在于此。方今泰西各种科学亦包含在内，乃圣门切己之实在功夫也。孔子没而微言绝，《易》如长夜数千年，后儒不知《象》，故谓《象》失其传。不知有卦之先，而《象》之理己昭。有卦之后，而理之《象》益著。又得孔子《大象》，体用兼备，则所以提挈天地，把握阴阳者，俱有道矣，而况各种科学之仅得一体哉。干之《大象》曰天行健，其机固未尝息也，黄帝之子孙其哀矣。剥必复，否必泰，理与数合，道与器融。其在斯乎，其在斯乎。
孔子，道德家，故其释《易》，多以道德立言。道不宏，非至道。德不博，非至德。道即器之精，德即理之著，道也，器也，德也，理也，一而二，二而一者也。《文言》确乎不拔，乐行忧违，为修德之极则，知至至之可与几，知终终之与存义，为明道之极功。至同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，则方今声光电化，各种物理科学原则，早发明于数千年以前。机械制造，水火功用已昭。无线电、光学、声学亦恍惚得之，尚在初期。云龙风虎，动物与无形气体合化之源，尚未体到。而与天地合其德、日月合其明、四时合其序、鬼神合其吉凶，则又本末兼赅，体用悉备。各种学理，各项宗教，均包括在内，岂一理一器之可企及哉！然而圣人不言也，圣人如言也，穷通难亨，为皇殆有以诏我矣。