坤
文之序卦也，始则刚柔初交而难生，险在前而难动，终则火水未济而无攸利。险在内而虽明，始终不外一险，想见羑里推演时，无限危惕，故孔子曰：作《易》者其有忧患乎？而乾坤则拔出险中，独处六十四卦之先，完我阴阳固有之本体。然阴阳同处太极，浑然一团。即两仪既判，而互换互根，交接之间，仍是一气，其机固未尝息也。故干有元亨利贞，坤亦有元亨利贞，阴阳合撰，天地同德。但干则健运不息，一片化机。故文《彖》浑言元亨利贞，亦以一片化机释之。坤则厚德载物，实有其质，故实指其物曰利牝马之贞。要之四德只是一德，阴阳只是一气，阳不交阴则亢，阴不交阳则凝。干之元非坤无以亨，坤之贞非干无以利，此乾坤之锁钥，阴阳之奥窍也。学者可以默参化育矣。
贞之为言，正也，六十四卦皆利于贞。皇天无亲，唯德是辅，民罔常怀，怀于有仁。惠迪吉，从逆凶，从吉未有不贞，而能成天下之大业者也。虽君子与小人处，君子常败，小人常胜，如汉之党祸，唐之清流，宋之洛蜀，明之东林，似以贞而获咎，然屈于一时者，伸于万世。坤之《彖》曰安贞吉，周文岂欺我哉。然必有定识，而后有定力，邪说不足惑，富贵不足诱，杀之囚之不足易，安之道也。君子一贞而已矣，不以是非外论祸福也。不求身安，是以心安。彼违心而颂安汉公功德者，其结局果何如耶？安乎否耶？
天者，气之凌于虚者也。地者，气之结为质者也。虚气由实质所化，实质由虚气所成。其体原互相环抱，而元黄即剖，其物物化化之功，亦互相依伏而不已。故天道下济而光明，地道卑而上行。乾坤大象一行字一势字，将天地本来面目及其所以然之功用，尽情绘出。唯行故不息，唯势故能载。势从力，凭乎大气之力以举之也。西说谓地球有吸力，又谓矿物在地中甚软，出土方坚，受地中热力蒸化故也。是地之内外皆气也。气大而奔流有力者为势，非动何力，非力何势。势也，即气也，何气也，即干行不息之天气也。法象莫大乎天地，参之两之，而道在是矣，是在学者。
阴阳各有变化，二者成乎变者也。变者，生乎动者也，阳不动则尽于干，阴不动则尽于坤。是六十四卦不可得见，而乾坤真乎息矣。先儒囿于阳动阴静之说，谓天动而地不动，近世西哲发明地动实理，一破中儒千古之非。然数千年以前，孔子已将地动理由明告后世，《文言》“坤至柔而动也刚”一节是也。匪刚何以有常，匪常何以时行，匪时行何以化光，将阴阳冶之一炉，天地融成一片，此则又非西学所可及矣。且一阖一辟，互有动静，故《系辞》，“干，其静也专，其动也直”，“坤，其静也翕，其动也辟”。不唯知静，并知动，不唯知动，又知静，且知其所以动、所以静。然包牺画卦，而太极，而两仪，而四象，而八卦，而八八六十四卦。固早明阴阳之变化，乾坤之阖辟，天地之动静者也。非孔子天地合德，其孰能推阐至斯。
咎者，人之所戚也。誉者，人之所喜也。然誉之祸大于咎，咎则恐惧修省，誉而恐惧修省者盖寡矣。才略皆祸患之媒，文字干鬼神之忌，近誉故也。勾践以卑礼豢夫差，唐公以甘言骄李密，皆以誉制人死命者也。故君子当视誉如鸩毒，非恶誉也，人不顾誉，则廉耻道丧。然四当过渡时代，处危疑地位，即刚明可为。犹当干惕以防鸣豫之凶，况阴柔黑暗，天地无正色，何可轻乾坤有用之身，自绚以速祸耶。岳忠武，贤者也，而死于誉，此衡阳王子之所以深惜也。无咎易，无誉难，无誉非如萧何田宅自污，盖括之于囊，其中盖大有功夫在也。然使君子隐于无誉，天下事尚可为乎，吾以此惧。
乾坤两两相错，又互为功用。干必言坤，坤必言干。知黑守白则天道见，知白守黑则地道光。合无疆之“合”字，代有终之“代”字，直方大之“大”字，含章之“含”字，顺承之“顺”字，均从干来。干为马而坤亦言马，乾象龙而坤亦言龙，此其尤大彰明较著者也。坤纯阴无阳，阴不可极，嫌于无阳故称马，然阴之本来面目不可没，故称牝马。马而牝，则阳而阴矣。故孔传曰牝马地类，地字即未离其类之类，“龙”字即“马”字，“血”字即“牝”字，为其嫌于无阳也，故称龙马，犹未离其类也，故称血马。以经解经，而经义昭然若揭。朱子谓《象》失传，多不可解，《集注》亦解未甚晰。非敢校书成仇也。率词揆方，为易入手功夫，是不可以不辨。